◆ 廖元豪／救救孩子──青少年為什麼不快樂？
廖元豪／救救孩子－青少年為什麼不快樂？
2023-02-27 00:19 聯合報／ 廖元豪（作者為政治大學法律學系副教授）
魯迅在民國七年（一九一八年）的「狂人日記」中，透過一個精神病人的眼光，看到古籍書卷充滿了吃人禮教，而在結尾吶喊著「救救孩子」。這篇近代第一篇中文白話小說的傑作，在那個讓人窒息的時代，嚴厲批判禮教、規矩，吶喊著解放與自由。
個人主義、打破傳統、批判舊規，這是魯迅在百年前所提拯救孩子的解方。那在民國一一二年（二○二三年）的台灣，這個早已解嚴、傳統中華文化禮教也在消逝，人人滿口「關心年輕人」的地方，孩子們得救了嗎？他們快樂嗎？各大學的心理諮商中心「門庭若市」，憂鬱、恐慌等症狀經常是學子們的問題。為什麼呢？
要說自由，美國孩子應該最快樂吧，但美國疾管局調查，當前美國青少年（特別是女生）極不快樂，自殺念頭高、常有憂鬱，且容易持續感到悲傷與無望。從趨勢統計看，最重要的轉捩點出現在民國九十九年（二○一○年），剛好是社交媒體與智慧型手機大爆發的時點。各界分析整理出三個因素：社交媒體、外在環境變遷及倫理崩解。臉書推特等社交媒體，是最重要最直接的催化劑；而政治衝擊（自由派的覺醒文化與川普主義）加上疫情因素，使這種痛苦擴大。至於更深層的原因，恐怕是紐約時報專欄作家 Ross Douthat 稱的「社會自由主義」趨勢所造成。
社會自由主義並不是與川普主義對抗的激進左派，而是一種激進的世俗化、放縱化造成的個人主義，分裂、無群體感。支持同性婚姻、容許婚外性行為、離婚、未婚生子、大麻合法化，都與這股民國五十九年（一九六○年）代崛起之趨勢有關。民國五十九年（一九六○年）代的黑人民權運動，開始挑戰傳統的「吃人禮教」（白人優越主義），但仍堅守憲政精神、基督教信仰、家庭連結等基本社會倫理。但隨後而來的女權運動、性革命、反戰、世俗化運動，一波波地拆毀了原有的社會連結。每每還來不及建構新秩序，舊規矩就被當成「吃人禮教」而拋棄，美國人漸漸走入一個欠缺黏合與信靠的社會。
智慧型手機更使得原本可控的趨勢，產生斷層式的鉅變。Z世代與千禧世代成長在家庭不穩定、宗教隸屬感降低，且極為強調自我創造卻又強烈敵視「規範」的環境。他們遊走在極度的自戀主義與暴民群眾（想想成天「炎上」的風氣）之間；生活在現實世界，腦袋卻在虛擬世界，充滿不信任與幻想。
這個社交媒體主宰的世界，危機不只是政治極端主義與秩序崩壞，連家庭、愛情，甚至性關係連結都在崩解。極端原子化的個人主義及不安感充斥在人們心中。智慧型手機＋社交媒體把原本可能還在框架內的「社會自由化」弄成脫韁野馬。在這「亂」而無序的世界中，最痛苦的就是無依無靠（但以為自由很好）的青少年。
台灣的倫理連結亦在崩壞中，青少年一樣找不到穩定的依靠。「反威權」漸漸變成反對一切「權威」，許多社會領導者作出的壞榜樣（貪汙、硬拗、性招待、抄襲、死不認錯、司法政治化…），又更加速了犬儒氣氛。我們本來就沒有美國那麼扎實的宗教信仰及憲政文化，原有較為強烈的家庭倫理傳統也在淡化。一個沒有共同信仰、道德、法治的社會，政經環境又不穩定，我們怎能怪罪年輕人整天看手機、玩抖音，愈來愈虛無呢？
增加更多校園心理諮商師，是重要但僅能治標的方法。禁止學生用手機，也不切實際。大人們要先停止撕裂，找回能夠黏合、涵納社會的共同價值；否則只會「教壞囝仔大小」，救不了孩子的。
